“尽己”“尽忠”和“成己”“成物”的儒家信条所建立的工作伦理和成就主义，是把企业和企业员工的整个工作置于儒家文化所塑造的精神和人生意义系统中不断创造和进取的精神基础。当一个人把人生看成是参与到上天运作万物的伟大事业中去成就自己作为人的可能性，也成就万物的各种可能性时，他就是在“与天地参”了。企业作为把各种资源结合起来生产社会需要的商品和服务的机构，实际上它就是在人的能力上去成就物的可能性。把钢铁生产成汽车，就是在成就钢铁这一物成为汽车的可能性，以使物尽其用。人与天的合作成就了钢铁之可能而“生”出汽车。当你能够做出这样的工作时，你也就成就了你自己作为人的可能性。在儒家思想中，这被看成是一种“生”物成物之德。在这精神上即是“与天地参”。如果说我们需要建立“中国特色”的企业文化形态和经济文明，那么，可以说，君子不器，以人为本；各正性命，和谐生财；在仁义礼智信中彰明德性，在成己成物中成就天业。这就是中国儒家传统所塑造的优秀的管理文化和经济文明。 [阅读全文]

我们把《朱子家礼•祭礼》中祭始祖、先祖和父亲的祭祀一并归入祭祀祖先（列祖列宗）的范畴，给出一个相对简约的单一礼仪程序，以适应现代社会可能没有太多时间来分别地和频繁地举行祭祀活动的现状。在程序上，《朱子家礼•祭礼》已经对《仪礼•特牲馈食礼》作了简化的工作。比如，不再有“立尸”以让某一活人代表逝者接受祭祀的程序。我们将延续《朱子家礼•祭礼》的简化，并进一步强调祭祀礼仪的精神性方面，大福减少古代祭礼中对各种礼器和祭物的要求。祭祖礼主要程序是： 1）、清明节祭祖 2）、前期一日斋戒 3）、前一日治祭 4）、厥明洒扫 5）、陈祭 6）、参神 7）、降神 8）、初献 9）、亚献 10）、终献 11）、辞神 12）撤祭 13）遂祭后土。 [阅读全文]

天朝之所以为天朝，乃是它让天道法则和天命德行流行于世，而非可以让任何人为的权力意志和政治利益支配人的生活。假使王法效法天则乃是“奉天承运”的政治天命，那么，权力本身的产生和运作就必须真正回归王道基于民本的政治天命授受，而非在霸道的恃力及其不可挑战的傲慢中寻求人治。既然天道的法则乃是“天之生民非为君，天之生君以为民”（荀子），而决定权力授受的政治天命又是通过“天听自我民听，天视自我民视”这样一种民意通达天听的机制，那么，受政治影响的人民在上天向人设置的“天道性理”上，对政治及其政策的影响进行“格物致知”的判断、分析和考量及其所作的反应，便成为决定权力的一种方式。一人一票的选举是人们新发现的一种“天命可知”的方式（末代皇帝溥仪《退位诏书》）。当世间的礼法在成熟的“格物致知”中成为一种效法天道法则的科学和文化传统，而政治权力的产生和运用又成为一种没有任何人可以人为操纵和恃力霸取的事情时，国家才能真正成为在法治和民主的制度下，实现让天道法则和天命德行流行于世的人间天朝之理想。这种运思方向，及其政治走向，在经历了数千年帝国专制时代的治乱循环后，无疑将开辟宪政民主及其共和政治的新时代。中华宪政制度下的政治文化，意味着天道秩序将真正主导人间秩序。正义高于权力，公理胜于私利。一姓之治让位于“天下为公”。帝王嗜好和权力意志的不可测度，让位于宪政规则下政治行为的可预见性。政治杀戮和阴谋诡计，让位于民主政治“公其是非于天下”的透明和公开。和平竞赛彰显君子之争。民主不是群氓的政治，而是人民在天道性理上对政治的“格物致知”及其反应。理性精神、科学知识、仁义道德、法治普适，礼乐续弦，公民人权等等，所有这些都是宪政民主的政治文化及其对政治文化传统的继承和发展。所有人相对于天地父母乃是同为“天之子民”的同胞兄弟，相对于民族的祖先及其历史，乃是在共同政治建构中的国家公民。文化传统中最核心的生活样式获得尊重与实现。宪政民主时代的政治文化，无疑是文化传统的自身逻辑在现代的展开和发展。它是有文化的政治。 [阅读全文]

在中国文化传统中，由天人精神关系奠定的一个天生烝民，禀性而生，中庸立道，礼乐立法，孝悌结构，成己成物，一命归天的生活生命系统及其精神价值，乃是中国文化的核心骨架和基本叙事。就是说，在中国文化传统中，人本于神性上天，在上天需要一种能动的力量运作万物的使命下，人降生于世（天生烝民），禀持“仁义礼智”的天命之性和形体肉身的气质之性，从而开始在世间的生活（禀性而生）。前者用于沟通精神，后者产生欲望和动量。人中正于自身天命的本性而开展出自己的当行之道（中庸立道）。在孝悌的道德伦理中建构自己的家庭，也在孝悌的结构中建构所有普通人之间同为“天之子民”而相互关爱的同胞关系（孝悌结构），进而在相互尊重的礼法秩序中（礼乐立法），成就自己之可能，也成就万物之可能（成己成物）。如此度过自己的一生而最终有在天之灵的归宿（一命归天）。这便是一个生活生命文化叙事的基础系统，是中华民族数千年来精神生活上的一套基本活法。 [阅读全文]

中国哲学传统的高明之处在于它不是象西方哲学传统那样只是在主体客体关系的架构下从主体来认识和表现客体对象，包括认识上帝。把一切置于人心所把捉的对象位置而使一切沦为意之所在之物，这必然使人永远在世界之外。世界永远只是人面前的一个东西，无法真正接近世界，与世界合一，更无法切近和居处本心和存在本身，从而，西方哲学传统使一切最终变成只靠工具理性去定义、认识和规范的唯物主义。价值理性和精神生命日益走向崩溃和枯竭。中国哲学在一个超出主客关系的本源观念下来给出一个可以认识和体会世界的主客关系。中国哲学的这个特征使得中国文化十分强调得本源之道，强调文明深处的虚灵、静谧与高玄，强调文化各方面发展的均衡、统一和协调，强调人不仅有道德和知识上描述对象的何种观点和理论，而要有一个生命智慧上“下学上达”的境界，有带着人自身提高的德性实践和生命体会，有把人的问题在信仰、修养、道德、知识和审美在广博和深邃中推向一个精神境界去安顿生命，成就理想的路向和追求。在科学的工具理性日益代替以往哲学领域的时代，西方哲学在主客架构内的开展日益走向终结。但以体悟本源和人的生活世界问题见长的中国哲学，则大有用武之地。 [阅读全文]

我们的企业家、科技专家、劳动者和商业宣传家和消费者如何来看待自己在物质文明世界每天工作和生活的文化意义，以及在“中国制造”不断销往全球市场的时代里中国人到底要把什么样的商业文化传播到全世界，乃至中国自身到底要形成一种什么样的商业文化？中国人在其文化传统上，把器物的制造视为一种“参天地”以“成物”的事情。人参与到天地运作万物的伟大事业中去，按照事物自身固有的天道性理而成就其可能成为的那种器物形态，功能和用途，从而在制造和劳作中，通过展现出天生万物的各种本性，法则、资凭、质地、气韵、色彩、形态、结构和功用等等，来体会和领受万物秩序和结构中渗透着的天命与天德，赞美和拜服上天的伟大与圣心，投射和发用人类效法天道生生的创造品德及其美意。 [阅读全文]

父母子女，三亲六戚，朋友老乡，国人志士，天下生民，是你每天面对，并影响着你每天生活和生存的人际关系；柴米油盐，菜刀菜板，衣食房车，锄头扁担，机床铁锤，电视电脑，有供你每天吃喝拉撒，工作学习，生产生活的实际功用。这中间就有文化之道：有父慈子孝、夫妻相爱，朋友相助，国人交信，天下和善的伦常规矩及其仁义价值和礼乐文化；有生活实用中的知识技术，天资恩惠，乃至体现上天元亨利贞之德的好生益生之道。“伦常日用”构造了我们的日常生活样式。中国人以如此这般的方式来安排自己的生活，也从如此这般的日常生活样式中获得生活的幸福，并感受天德的恩赐。 [阅读全文]

《论中国文化及其发展》系列：1、文化是生活样式的讲究；2、道在伦常日用中：日常生活的文化;；3、参天地以成物：器物的文化； 4、极高明而道中庸：哲学和文艺的文化； 5、中国政治文化的基础传统； 6、政治制度和意识形态的文化及其演进。 [阅读全文]

中国的问题不是“国强”是否“称霸”的问题，而是“国强而又软弱”是否会产生越来越多麻烦的问题。“国强而又软弱”的后果，有两种。要么受到扼制，乃至激起对方欲除之而后快的战略意图，要么损害自己的利益。这都是危险的。 [阅读全文]

宗某一神圣价值之源而行教化，即是宗教。儒家历来就是宗法天德天命而教行天下。“元亨利贞，天之四德”。仁义乃是天命之性，是上天呈现在人性中的德性。儒家教化人们中正于心灵的德性而奉行中庸之道，这是宗法天命本源而接通圣域的典型宗教观。 [阅读全文]